Gurupurnima

OM SRI BHAGAVAN SATHYA SAI BABAYA NAMAH!

Todos os anos, na lua cheia de julho, celebra-se na Índia o Dia do Guru, ou Gurupurnima, que cairá, este ano, no dia 22. Purnima é uma palavra sânscrita que significa “dia de lua cheia”; Guru significa “aquele que dissipa a escuridão”. Gurupurnima, portanto, é o “dia de lua cheia do guru”. Muitos cânticos e mantras destacam esse grande festival em louvor ao Mestre. O devoto se derrama em amor e o Guru responde derramando bênçãos.

Sai Baba e o Guru

• "Gu" significa escuridão e "Ru" significa luz. O Guru (mestre espiritual) dispersa a escuridão por intermédio da luz; ele concede a sabedoria, que erradica nossa ignorância. "Gu" também significa "aquele que está além dos atributos" e "Ru" significa "aquele que transcendeu a Forma".

• O Criador é o guru, o Mantenedor é o guru, o Transmutador é o guru, a Consciência Cósmica é o real guru. 

• O Guru é como o estranho que entrou na casa de um homem pobre e anunciou que debaixo do chão de sua casa se escondia um tesouro precioso que ele poderia ter por meio de alguns minutos de escavação. E por isso o Guru merece sua gratidão. 

• A fé no guru deve trazer fé no Eu Superior, do contrário, o guru é um obstáculo.

• A primeira lição que dei quando declarei Minha identidade a Uravakonda foi: “Maanasa Bhajare Guru Charanam, Dusthara Bhavasaagara Taranam”. Ela quer dizer: primeiro, saiba que você está neste ciclo de nascimento e morte. Então, decida transpô-lo. Em seguida, fixe sua mente em um Guru ou no Nome e na Forma de Deus que o atraem. Por último, vivencie Sua glória, faça cantos devocionais; faça isso com toda a sua mente. Aquele que está iludido por esta realidade relativa é a pessoa mundana; aquele que está consciente de que ela é somente relativa é o buscador espiritual. 

• O Guru é um jardineiro que irá zelar a planta. Mas, a muda deve ter brotado antes que Ele possa tomar conta. Ele não acrescenta nada de novo à planta, Ele apenas a ajuda a crescer de acordo com o seu próprio destino, mais rápida e completamente, talvez, mas não contra sua natureza interior. Ele remove a pobreza, apontando para o tesouro que está enterrado dentro de você. Ele aconselha o método de recuperá-lo e a vigilância necessária para usá-lo para o melhor proveito. 

• O Guru destrói a ilusão e verte luz, Sua presença é sempre fresca e reconfortante. Ele vem para lembrar as pessoas que se esqueceram de que perderam a parte mais preciosa dentro de si e ainda não têm consciência disso! Ele é o Médico para curar a doença que provoca o sofrimento repetitivo, desde o nascimento até a morte. Ele é adepto do tratamento necessário à cura. Se você ainda não tem tal Guru, Ore ao Senhor para mostrar o caminho e Ele certamente virá em seu socorro!

• Você deve mostrar sua gratidão com humildade e sinceridade a quem lhe fez algum bem. A educação que não promove a gratidão não tem valor. São os pais que lhe dão educação. O guru é o educador. O Divino deu-lhe a capacidade de ser educado. Portanto, a mãe, o pai e o guru devem ser reverenciados como Deus, como é prescrito nos Vedas. Você deve mostrar gratidão a seus pais, oferecer o devido respeito ao professor e basear sua vida na fé em Deus. 

• Gurupurnima é a oportunidade para se fazer a limpeza da mente e torná-la absolutamente pura. Não é suficiente louvar a Deus. Vocês têm que amá-lo. Vocês têm que se tornar o próprio amor, a fim de poderem amar o universo inteiro.

Sai Baba e o Cosmos

• Os reflexos do Sol brilhando no céu podem ser vistos nos oceanos, rios, lagos e poços. Embora os reflexos sejam variados, há somente um Sol. O Divino está presente no homem como o fio despercebido que mantém unida uma guirlanda de jóias. O cosmos inteiro é penetrado pelo Divino e é a manifestação visível do Divino. Nada no mundo - nenhum objeto, nenhum ser humano, nenhuma criatura - pode ser achado onde Deus não estiver presente. Há somente um Deus e Ele é Ser, Consciência, Bem-aventurança.

• Não há nenhum ponto do Universo onde o Divino não se manifeste. O cosmos está sempre em movimento e o Senhor do cosmos (Jagadiswara) é o motor. Amor ao Divino é a fonte de todo amor terreno. Os Upanishads claramente proclamam que, quando você ama o Eu Divino, isso torna todos mais próximos e mais queridos a você (Atmanastu Kaamaaya Sarvam Priyam Bhavati).

• O Cosmos é o efeito, Deus é a causa - essas declarações apenas salientam o fato de que o Cosmos é Deus, mas de outra forma. Pode-se duvidar de que toda essa multiplicidade de coisas e seres sejam realmente Deus? Mas sim, essa é a verdade. Tudo que os sentidos reconhecem, tudo que entra na consciência, é Deus. Não há nada além d'Ele. Nossos corpos, mentes, inteligência, consciência - tudo é Deus. 

• Não é possível considerar Criação e Criador, Natureza e Deus, como diferentes ou separados. Do mesmo modo que uma bolha nasceu na água, permanece na água e desaparece na água, assim também o Cosmos nasceu no Absoluto, existe como uma parte do Absoluto e é absorvido, de volta, no Absoluto. Reconheça a verdade de que assim como a bolha não pode ser concebida sem a água, o Cosmos não pode ser concebido sem Deus. 

• O cosmos não existe. Ele é uma ilusão: nunca é, foi, ou será. A criação do cosmos, a dissolução do cosmos, estes bilhões de indivíduos emergindo e se fundindo - tudo isto é somente um sonho. Não há espírito individualizado separado; então, como pode haver bilhões de espíritos? Há somente um Indivisível Completo Absoluto. Do mesmo modo que um Sol se reflete como um bilhão de Sóis em um bilhão de lagos e outros corpos d’água, as almas são apenas reflexos do Uno nas mentes que O refletem. 

Trabalho Duro Contra a Corrupção

"O desejo de extirpar a corrupção e a imoralidade, além da vontade de trabalhar duro, devem ser implantados firmemente no coração de cada jovem."  

(Sathya Sai Baba)

Sai Baba e a Revolução Espiritual

• Uma revolução – mais poderosa e penetrante do que qualquer outra que o homem experimentou até agora - não política, não econômica, não científica e não tecnológica, mas mais profunda e mais fundamental que todas elas, está agora em curso. É a revolução espiritual. Ela clarifica a visão interna do homem, para que ele possa ver a Realidade do Atma. Seu impacto, certamente, envolverá e enriquecerá todas as comunidades humanas e transformará a humanidade em uma corrente de buscadores fluindo calmamente em direção ao mar sem limites da Divindade.

• A guerra Mahabharatha não é um capítulo na história antiga - ela está ocorrendo em cada coração humano entre as forças do bem e do mal. Aquele que reconhece o valor da função do Senhor como seu cocheiro está fadado a vencer. Outros não conseguem despistar as forças do mal e sucumbem a elas.

• Você imagina que se engajar na guerra é pecado. É um grande erro. Pecado, por outro lado, é perder a chance de destruir o perverso, prolongando assim a agonia dos virtuosos. 

• Um guerreiro reconhece ter cumprido seu dever quando apóia a causa do dharma a despeito de todas as pendências. Tal é o caminho do progresso. 

• Vemos atualmente no mundo desordem, violência e conflito. Para curar esses males é preciso descartar o egoísmo, a ganância e outras características ruins, e elevar-se acima da natureza animal. É por meio da caridade (altruísmo) que você alcança a pureza. Com pureza de coração você pode alcançar a Unidade que levará, então, à Divindade. A morada da vida humana deve ser construída sobre a caridade, a pureza, a unidade e a Divindade.

• Nesta hora crítica na história do mundo, quando as forças demoníacas de medo e inquietude, injustiça e tirania assolam com fúria selvagem, é dever de cada ser humano estar provido com a força espiritual para que não seja subjugado pela tempestade.

Sai Baba e o Lótus

• A criação (Prakrithi) é o oceano. O Criador (Purusha) é como um lótus na água, impassível, desapegado e calmo. 

• As mãos, os pés, a face e os olhos de Deus são comparados, nas escrituras, a um lótus. Qual é sua importância? O lótus nasce no lodo. Sem o lodo e a água, o lótus não pode sobreviver, nem mesmo por um minuto. Não entanto, o lótus permanece puro e sem ser afetado pelo lodo e pela água. De maneira semelhante, o homem deveria tentar permanecer sem ser afetado pelo lodo das tendências passadas, ou pela água do mundo em que vive. 

• Quando o sol nasce, nem todos os lótus florescem no lago; somente os botões desenvolvidos abrem suas pétalas. Os outros aguardam sua oportunidade. Acontece o mesmo com os homens. As diferenças existem por causa da imaturidade, embora todos os frutos devam, algum dia, amadurecer e cair. Cada ser precisa alcançar a meta, por mais lento que caminhe ou que a estrada seja tortuosa. 

• As crianças deveriam ser ensinadas a viver como o lótus no lago: estando na água e não sendo afetado por ela. O lótus não pode sobreviver fora d’água, mas ele não permite que a água entre nele! Esteja no mundo, mas cuide para que o mundo não esteja em você. Este é o segredo da vida bem-sucedida que deveria ser ensinado aos jovens. 

• Os pés do Senhor, olhos e rosto são comparados ao Lótus, pois Ele é como o Lótus - não afetado pelo ambiente onde está. Você também deve estar sorrindo a todo o momento, dando alegria a todos ao seu redor e tornando seu fardo mais leve. 

• Veleje no barco que flutua sobre a água, mas não deixe a água entrar nele. Assim, também, esteja na vida mundana, mas não permita que ela fique dentro de você. O lótus, nascido na lama e no barro, ergue-se através da água e acima dela. Ele se recusa a se molhar ainda que a água seja o elemento que lhe dá vida. Seja como o lótus.

• Seja como o lótus, que embora nascido na lama no fundo do lago, através de sua enorme força de vontade, se eleva acima das águas, para ver o Sol e ser inspirado por seus raios. O lótus descarta o contato com a água, embora seja nascido e criado nesse elemento. Assim também, você deve evitar se apegar às paixões elementares!

NOTA: recentes descobertas científicas sobre a flor de lótus. Acesse:

http://ziptzaptzoom.blogspot.com.

Lindo conto sobre o lótus: 

http://contosatemporais.blogspot.com.

Sai Baba e a Verdadeira Alegria (Ananda)

• O homem tem que abandonar a busca de objetos sensoriais, se ele procura paz e alegria duradouras. A riqueza material traz não somente alegria, mas também tristeza. O acúmulo de riquezas e a multiplicação de desejos conduzem somente à alternância entre alegria e tristeza. O apego é, igualmente, a causa da alegria e da tristeza; o desapego é o salvador. Sinta que sua família, sua casa e suas posses são propriedades do Senhor, e que você é apenas o administrador. 

• Quando você alcançar a realização, sua vida será saturada de inexcedível bem-aventurança Divina (Ananda) e experimentará a unicidade de pensamento, emoção e conhecimento com todos. Você estará em êxtase, imerso no primeiro e único, o Eterno Princípio Divino, pois somente isso pode conferir a alegria. Essa é a verdadeira alegria, não há outra. Deus é a personificação da alegria eterna, pura. Os fiéis a Deus aceitam o axioma de que "Deus é a maior fonte de alegria". 

• Tal como um peixe pode viver apenas quando está imerso em água, o homem também é um animal que consegue viver adequadamente apenas quando imerso em bem-aventurança (Ananda). É preciso ter Ananda não só em casa e na sociedade, mas, mais importante, também no coração. Na verdade, a Ananda no coração espalha alegria por toda parte.

• Não há nada que possa dar alegria pura; ainda que haja, quando é perdido produz tristeza. Isso está na própria natureza das coisas; então, tente corrigir a própria fonte de alegria e tristeza: a mente. Controle-a e a treine para ver a verdadeira natureza do mundo objetivo, que o atrai e repele alternadamente. Este é o verdadeiro fruto do estudo espiritual. 

• O homem procura a alegria em lugares distantes e a paz em locais calmos, mas a fonte da alegria e o refúgio da paz estão em seu coração. Tenha fé em Deus e na correção da vida moral. Então, você pode ter paz e alegria, qualquer que seja a sorte que o destino lhe apresente. 

• Você não tem alegria e paz agora, porque sua visão é dirigida aos erros e falhas dos outros, e nunca aos seus próprios erros e falhas. Verdadeiramente falando, através da investigação você descobrirá que o que vemos nos outros é apenas um reflexo de nós mesmos: nossos preconceitos e nossas preferências. 

• Não se empenhe por alegria física, descartando a alegria mais permanente da calma interior e do contentamento. Nada é mais proveitoso que o contentamento. É um tesouro mais rico do que os três mundos. Uma pessoa contente pode experimentar indescritível glória divina. Contentamento é o resultado da aquisição de paz na mente, alegria e discernimento. Como resultado, você pode alcançar imediatamente a visão do Senhor (Sakshathkara). Para adquirir esses benefícios, lembrança do Nome do Senhor (Namasmarana) e meditação (Dhyana) são os únicos meios. Só eles podem lhe dar esse poder. 

• Tristeza e alegria são frente e verso da mesma experiência. A alegria é quando a dor termina; tristeza é quando a alegria acaba. O que é exatamente tristeza? É apenas uma reação à perda de algo que se ganhou ou o fracasso na obtenção de algo desejado. Portanto, a única maneira de escapar da tristeza e do sofrimento é superar o desejo pelo ilusório. O segredo da felicidade não está em fazer aquilo que se gosta, mas em gostar do que se tem que fazer. Independentemente do trabalho que se deva fazer, você deve fazê-lo com prazer e gosto.

Sai Baba e o Dom Sagrado da Palavra

• O som dos mantras (hinos védicos) tem o poder de transformar os maus impulsos e as más tendências. A palavra "mantra" significa aquilo que salva quando voltado para a mente. Mantenha sempre o mantra na mente: isto afastará o falar desenfreado, a conversa inútil, a intriga e o escândalo. Fale somente quando for totalmente necessário. Fale o menos possível. 

• Somente pensamentos sagrados dão origem à fala sagrada. O Senhor Buda declarou que a língua não deveria ser usada irresponsavelmente para proferir qualquer coisa que se pensa. A língua foi dada para falar a verdade e para esclarecer o que é sagrado e puro. A língua não foi dada para mimar o paladar com doces deliciosos ou para falar como a pessoa gosta. Ela não é para ser usada para causar desgosto aos outros e nem para se viciar em falsidade. A língua foi dada ao homem para falar a verdade, para falar docemente, enaltecer o Divino e desfrutar a bem-aventurança obtida de tal fala sagrada. 

• Se você não pode ajudar alguém, pelo menos evite prejudicá-lo ou lhe causar dor. Isso já é um grande serviço. Que direito você tem de criticar alguém, ou falar mal dele? Quando você diz que nada jamais acontece sem o Seu desejo, por que fica irritado ou zangado? Seu dever é se purificar e se empenhar na própria purificação interior. Tal esforço lhe trará a cooperação de todos os bons homens, e você encontrará força e alegria brotando internamente. 

• Fique em silêncio; isso induzirá o silêncio nos outros. Não adquira o hábito de gritar, falar alto ou por muito tempo. Reduza ao mínimo os contatos. Leve com você uma atmosfera de contemplação silenciosa, onde quer que esteja. 

• Há alguns que vivem em um tornado perpétuo de ruído. Independentemente de estarem em uma exposição, feira, hotel, templo ou mesmo em Prashanthi Nilayam, suas línguas balançantes não param. Tais pessoas não prosseguirão muito longe no caminho rumo a Deus. Há outros que apreciam disputas e argumentos, pois nunca estão satisfeitos com fatos óbvios; eles precisam criar dúvidas onde nada existia antes e abalam a fé. Debatem se Rama é superior a Krishna, ou se Krishna é uma encarnação mais completa de Deus! Esses pensamentos também não são úteis a um aspirante espiritual. Separe o real do aparente. Procure internamente pela essência, o significado e o propósito da vida. 

• Fale a verdade e a fale amavelmente. Somente porque uma declaração possa ser bem-vinda ao ouvinte, não fale para ganhar sua aprovação. Se falar a verdade puder causar mágoa ou dor, seja silencioso. Este é o compromisso da verdade na vida comum. Não tenha hipocrisia, ou desonestidade, em sua fala. 

• A verdade desagradável e a mentira agradável, ambas, devem ser evitadas. Somente a experiência da verdade pode promover o amor; a verdade é tão abrangente e completa que não vê qualquer distinção. A verdade é a corrente e o amor é a lâmpada que ela precisa iluminar. Através da verdade você pode experimentar o amor, e através do amor você pode experimentar a verdade. 

• Do ponto de vista ético, você tem que falar a verdade. No contexto da vida mundana, você tem que falar o que é agradável. Do ponto de vista espiritual, você tem que evitar o que não agrada, ainda que seja verdadeiro. Não se deveria proferir palavras que causem agitação, mas falar a verdade que é tanto agradável como benéfica. 

• As palavras podem conferir força, mas também podem esgotá-la. As palavras podem conseguir amigos, mas podem transformá-los em inimigos. As palavras podem elevar ou denegrir o indivíduo. A pessoa deve adquirir o hábito de tornar suas palavras doces, suaves e agradáveis. Uma pessoa é julgada por suas palavras. Antes de mostrar as faltas dos outros, examine as suas e se assegure de que está livre de faltas. Mas a surpresa é que você só descobre as faltas nos outros quando possui as faltas em você. Quando você se livra das faltas, tudo fica puro e bom. Esta é a magia do Amor Divino. 

• A língua exemplifica o sacrifício. Quando ela prova uma iguaria doce, ela a envia para o estômago. Mas, se o item for amargo, a língua imediatamente o cospe. E não é apenas isso: a língua também se conduz da maneira mais honrada. Ela não deixa sua casa (boca) sob quaisquer circunstâncias. Ela faz todo o seu trabalho sem cruzar seus limites. Enquanto todos os outros sentidos fazem – cada um - somente um trabalho, apenas a língua tem a capacidade de fazer dois tipos de trabalhos: saborear e falar. Essa é a razão pela qual se deve exercitar o controle adequado sobre a língua, para que ela não se vicie em atividades pecaminosas, como falar mal dos outros. Em momentos de raiva, pratique o silêncio. Nossos anciãos ensinaram: fale menos, trabalhe mais. Quanto menos você fala, mais puro seu coração permanece.